【王德峰】王阳明心学及其现代意义（上、下） 高清视频

 【王德峰】王阳明心学及其现代意义（上、下） 高清视频 

王阳明这个中国明代的大思想家，在中国本来是家喻户晓，我讲的是本来历史上。在今天是不是家喻户晓妇孺皆知我不了解。王阳明新学的思想和王阳明的着作最重要的是《传习录》，其实是我们今天每一个中国的至少是中学生必读的，在台湾如此，在大陆如何？恐怕不是必读的。王阳明心学是中国哲学最高成果。

中国哲学本质上就是人生哲学

因此王阳明心学就是中国人生哲学的最高成果，《传习录》是我们每一个中国人必读的书，就像基督教国家必读《圣经》，这样一个中国哲学传承，哲学教育的传统设置已久。昨天今天恐怕牵动着中国千千万万家长和考生的心，那就是高考成绩，很能理解很正常，但是我们给下一代最重要的是什么？我们对下一代的最根本责任是什么？其实就是让他们在成长的过程中形成自己的精神家园，安心立命。

人生富贵穷通，莫非命也

我好像记得我在中智视野这个文化讲台上做过命理学讲座，这命理学讲座的第一段的意思就是：你信不信命？我说过一句话后来复旦哲学系说这是王德峰的名言，什么话呢？

一个人到了四十岁还不相信有命，此人悟性太差

年轻人不相信可以理解，到了40岁还不知道有命只能说明悟性太差，不是智商不够啊！就不能领会人生最根本的东西。我们的生活的阅历积累到一定的程度，我们一定知道我们每个人都有自己的命。比方说我们出生于怎样的家庭，怎样的父母成了我们的父母，这件事情不容我们选择，你恰好出生在富豪家庭，他恰好出生在农家贫苦农民的家庭，在这件事情上我们一律的都成了人命，然后在其他事情上，我们都不相信有命了。孟子的话其实很重要，他说：人生总是有所求，但是求有两种，第一种就是追求的求：

求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也

这是一种求，第二种求是种什么样的求呢？孟子说：

求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也

一个应届高中毕业生要迎接高考，那就要努力，这里边有求，是求什么？当然求一个高考的好成绩，终于考取了一个名牌大学，这种求属于孟子讲的第一种还是第二种？求之有道，我认为是第二种啊！求之有道，你好好复习吧，有方法的，至于你恰好得到了一个考取北大或者清华或者复旦的分数，这件事情得之有命。你好好的复习，在增长着你的知识，增长着你的能力。求则得之，舍者失之，是求有益于德，那叫求在我者。所以在复习迎考的时候，迎接高考的努力当中。其实包含两种意义上的求。

我王德峰1978年参加高考，我在中学里读书所学的东西是残缺不全的。后来中学毕业我就进入了工厂，做了三年半的工人，恢复高考后我报名参加了，准备是根本不充分，忐忑不安的走上考场，拿到考卷，我一看，凡是我做不了的题目他一定没有出，他出的全我做的出来，我不懂的东西他偏偏不出的，他出的恰好是我懂的，一举考进复旦，这绝非虚言。后来90年代，92年之后我开始学习命理，学了后回看自己的八字，原来是文昌星禄命，这个文昌星是什么呢？有两大好处，第一逢凶化吉，第二考运特别好。我深切的体会到考运，得之有命的。凭我当时的知识准备的程度，老师说我能够考取上海师范学院已经不错了，当时我们填志愿，就四个志愿名额。我当时心想试试看能不能进复旦，心里根本没想到自己会考取复旦。第一志愿复旦大学，第二志愿华东师范大学，第三志愿上海外国语学院，第四志愿上海师范学院，我想我能考取师范学院已经是不得了的一件大事了，将来能够做一个中学老师就很称我的心，哎没想到就考取复旦了，凭什么啊？所以我跨进复旦大门的那一刻，我知道我其实没资格的，就是这个好好的考运，把我送进去了。后来读孟子的书，我觉得他说的真对，你考托福GRE应该努力，但是最后是不是得一个很高的成绩，能够让你进哈佛，这件事情不归你管，这段时间的付出不会白白的过去，你的英语真提高了，这叫求在我这里，你不去复习英语提不高，这叫求者得之，舍者失之，是求有益于德，求在我者也。至于一定要一个很高的GRE托福成绩，那叫什么：求在外者也，他得之有命。很简单的道理，但是要到40岁之后大概才能相信，我们就从这里开始谈中国的哲学，谈中国哲学的最高成果王阳明心学。为什么在21世纪的今天，我们中国人应当重温阳明心学呢？

今日之中国，众欲汹汹，各种的欲望

你比方说最近这段时间中国的股市让世界上其他民族沉默（推断应该是2014年前后），很惊讶怎么会这样？超出他们金融学家的预料范围之外。前几天我到吉买盛超市去买东西，那是个比较大型的超市，有一些导购员，我要去买一个台灯，发现没人，后来发现他们全聚集在一个角落里，人人都看着手机，我想在干嘛？他们要开会？后来有人突然叫涨停了，在吉买盛超市的一个导购员，拿着手机炒股。我没有指责的含义，只是我发现这个现象非常有意思。有人告诉我在美国散户参加股市操作比例不会高于什么2%，大多数都是把资金托给了金融机构。我认识一个国营企业的老总，他跟我讲现在这段时间他在单位里开会，要放到三点钟以后，三点钟之前你开会，你在上面做报告，其实下面都在看手机，你一场报告做完了，他们已经几次买卖完成了，几次交易完成了。改革开放三十多年来中华民族形成了一个这样的民风：

各施其能，各谋其利，纷争付诸于法律，前途交给了偶然

这当然无可非议,无可厚非，但是如果这个民风伴随着重功利，轻道义，这个民族将内不能安，外不能立。我们的GDP增长的极快，我们甚至取代日本成为世界上第二大经济体，我们拥用大量的资本，资本就是当代的财富，他如流水一般，既来即往。一个民族不可能以他所拥有的货币，作为这个民族安心立命之根本。社会性能的普遍危机是当代中国社会最基本的病症。孙中山先生当年所说的一盘散沙的中国人，这个局面再度出现，当父母和孩子之间对薄公堂的时候，我们做如何的感想呢？当兄弟姐妹之间为了那么一点的财产而争夺骨肉相残时，我们又做怎样的感想？这个民族靠什么站起来，这是一个根本的问题。我们今天还是内不能安，外不能立。如何站起来？靠宗教吗？中华民族不是个宗教的民族，这是一个没有上帝管人性的民族，那么靠什么？向来中国靠的是哲学。虽然我们这个民族也有一些宗教徒，比方说基督徒，中国的基督徒跟欧洲的基督徒，表面上看差不多，参加相同的宗教仪式，到教堂里边做礼拜，吃饭之前祷告。当一个中国基督徒在祷告的时候他心中在想什么呢？是不是跟着一个欧洲基督徒想的一样？中国基督徒在祷告的时候会想什么？比方说他正在想我儿子今年高考了，主啊我向来衷心的侍奉着你，你一定要帮我，他心中不会在想着他的灵魂拯救问题，我这个有罪的灵魂唯有主你能够拯救我，这种西方神学观念在中国基督徒心中并没有出现。

宗教信仰不是指向人间的幸福，宗教信仰指向的是灵魂的安顿

所以现在中国有很多的基督徒，但他们在祈求上帝的时候，他们的价值观念仍然是中国的。中国哲学的根本特征是什么？我们就从这个问题开始：

人所面对的最困难的问题，就是人自己生命的问题

人最难对付的就是自己生命的问题，我们的现实生命到处都是麻烦，所以佛家叫这个现实世界为尘世，尘就是烦恼，人世间到处都是烦恼，所以这个世界叫尘世，佛家讲的灰尘就是烦恼。人首先会注意到自己生命的外部的麻烦，也就是生存的环境。生命外部的麻烦容易对付，我们凭借着文明的发展，积累起经验和知识，我们可以把生命的外部环境安排的更适合人的生存，这件事容易对付，容易解决。生命内部的麻烦最难对付，什么是生命内部的麻烦？就是我们的心的安顿，这里我讲到了心了，讲王阳明心学先要解决一个问题——什么叫心？我们人类有心，那么我们说动物也有心，可以这么讲吗？在某种意义上是可以的。动物的生命是生命，人的生命也是生命，没错，从生物学看是一样的，人也是一个物种，适合于生物学的研究。我们跟动物都是生命，既然是生命就会得病，我们的肉体得了病之后跟动物得病一样，有了肉体的痛苦，所以动物也会有肉体的痛苦，当它得了病，在一种肉体的痛苦之中他也会呼喊，也会哀鸣，这透露出他的肉体痛苦了,但是动物只是肉体痛苦，心却没有烦恼，我们的身体一旦得了病，一旦有了肉体的痛苦，烦恼马上起来，甚至我们身体没有病，照样有烦恼，烦恼来自哪里？来自人心，动物没有这样一个人心，所以动物没烦恼，他有的最多叫肉体痛苦，那么我们的心。在肉体根本不痛苦的情况下照样生出烦恼来，这个能生出烦恼的心，真是我们必须对付的了。人最难安排的就是自己这个生命，生命外部的麻烦容易对付，生命内部的麻烦最难处理，孔子在论语当中这样说：

不仁者不可以久处约，不可以长处乐

什么叫约？节约的约，在这里表示贫贱的生活处境，这个乐，快乐的乐在这里表示富贵的生活处境，什么叫不仁者，不要望文生义，说就是指坏人，不是。不仁者不是指坏人，而是心没有安顿好的人，叫心中无人之常体，心中无人之常体的人，被孔子称为不仁者。这样的人你给他怎样的生活处境都没用，贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业，这叫左也不安，右也不安。假如按照这个标准来判断，我相信包括我王德峰在内的大多数人都属于不仁者，因为心没安顿好，因为心中无人之常体。何谓人之常体？正是今天我们的话题，我们有一天的时间来讲，我们先把这句话端出来。

中国哲学起步的时候就面对了这个问题。孔子是儒家学说的开创者，夏商周三代到了东周末年天下大乱，礼崩乐坏。周王室被架空，上百个诸侯小国彼此征战，血流成河，我们民族在东周的时候遇到了大痛苦。人类以痛苦为代价学习真理，中国出现了最初的一批论道的人，有孔子有老子，有所谓诸子百家，百家争鸣，当然没有一百家，百家言其多尔。主要是六家：儒家道家墨家法家阴阳家名家。都开始论道了，因为大痛苦来了，中国哲学因此起步面对的就是如何安排好我们这个最难安排的生命，这是中国哲学的主题，为什么我们的生命要去安排他？因为那个心要安顿，那么这个心为什么要安顿？能生出烦恼的那个心是什么？是我们的心的无限的一面。我们有无限心，这是问题的要点，人生为什么成了问题呢？因为我们有无限心，动物的生命不是问题，对它们来说不构成问题，它们的生命叫自然现象，人的生命却成了问题，那叫人生的问题，这个问题来自哪里？来自我们有无限心，我们想要去安顿的就是这个无限心，那么先问无限心存在吗？一个简单的说明就能能够让大家相信他存在，什么说明？人都是在时间中存在，我们活着的每一个当下都在筹划着未来，谁带着过去筹划未来，比方说我此刻在讲课，我正在讲下这一句话的时候我正在筹划着下一句话，我们就是这样的活在每一个瞬间中，这个瞬间不是物理时间上的一个均匀的一个瞬间的点，像流动的物理时间，他是把时间看成是无数同质的瞬间点，连缀而成。时间对人来说是三维的，里边有三个东西，一个叫过去一个叫当下一个叫未来。我们怎么活在当下的？是以筹划着未来的方式活在当下，那么未来是什么？未来还不是事实，还不是现实，它并不存在，但我们已经去筹划那个并不存在的未来了，这说明我们的心里的无限的一面。它说明我们超越事实，超越现实去筹划那个尚不存在的未来，这一件事情证明了人心有无限的一面，烦恼都从此中出，但是人生的精彩也从里边来，因为筹划未来就是提出理想，那叫生命有理想。我们要去安顿的就是这个无限性。那么它如何安顿呢？某人经过好多年的努力，积攒了一大笔钱，终于买下了他梦寐以求的那一桩豪华别墅，当他买下那桩豪华别墅的那一天，他心中这么想：从今天起我的幸福人生开始了。各位想一想他这个想法对不对？他肯定错了，因为这栋别墅将来一定是别人住，只不过他现在不知道是谁住，他自己只是暂时的住一住，我们都是人生匆匆的过客。世间万物都是有限的事物，我们的无限心无法安顿在有限的事物上。我们看这现实世界，去找一找能找到无限的事物吗？构成这现实世界的所有的事物都是有限的，于是一个结论就来了：

我们想要去安顿的那个无限心，是无法在现实世界中安顿的

因为现实世界的事物无一不是有限的事物，于是一个推论自然来：我们如何安顿好自己这个无限心的？第一步就是超越现实世界，这叫出世。大家细想一想我刚才的论证有没有漏洞？假如我的论证各位听下来是严密的，那么我这个结论你们能不能承认？就是无限心无法安顿在现实世界中，因为现实世界的所有事物都是有限的，再豪华的别墅也是一个有限的事物，再高的权位也是一个有限的事。假如各位听到这里发现我王德峰的论证没有差错是吧？到这里没有任何逻辑上的问题的话，那么一个揭露应该来了：

人生最难对付的，就自己这个生命，最难对付的是生命内部的麻烦，这内部的麻烦就是无限心的安顿

那么他如何安顿呢？无法安顿在现实世界中，它只有出世，这叫超越现实，这是第一步。我们要早早的让我们的下一代明白这个道理，先指引一条让他的心出世的路，我们能否从现实的利害得失中超拔出来呢？这一步我们从来没有指引过我们的下一代去做，我们不断的告诫他们现实是严酷的，利害得失要搞清楚，要学会在这世界上趋利避害，我们教他们的就是这个。我们从未想到过要教他们什么：先走第一步叫出世，然后再回到世界中来。这叫入世，先出世而后入世，然后一句话来了：以出世的精神做入世的事情，这一句普通的中国老百姓都会说的话，恰好就是中国哲学的境界。第一步出世，出世而后入世，入世的前提是什么？入的前提是出，你从未出过谈什么入，你不就在世中吗？

前年我到台湾去了一下，复旦大学派我们去，有六个人组织了一个考察团去考察台湾大学的通识教育，向他们取经。我们从台湾的北部一直走到台湾的南部，我们参访了七所台湾的大学，我们参访的第一所大学就是台湾大学，台大的教授们热情的接待了我们，跟我们开座谈会，介绍他们怎么搞通识教育，然后他们尽地主之宜，中午请我们吃饭，吃饭吃到半当中，一个台大中文系的教授突然跟我讲这样一句话：在我看来，你们大陆现在是没有文化的。我当时听了就很不高兴，我马上就说我就是搞文化的，他说我不是这个意思，我的意思是说你们大陆的社会生活是没文化的，他一说出这句话来我马上表示同意，我知道他在说什么，不是说大陆上没有文化人在搞文化研究或者文化传播，不是这个意思，而是大陆的整个社会生活本身没有文化。什么叫有文化没文化，区别在哪里？很简单，假如你投资办一家商店，从经济学的角度看当然是投资的行为，以追求利润为目标，无可非议。但是你除了知道这个目标之外，你没有忘记在你的商店的大堂的墙上书写四个字：童叟无欺，这叫文化。假如你办一所民办的学医院，这也是投资的行为，有一个利润目标无可非议，但是你没忘记在你的医院的门诊大厅的墙上书写了四个字：生命至上，这叫文化。假如你办一个民办学校，当然也是投资的行为，有利润的目标也无可非议，但是你没有忘记在你的教学大楼的墙上书写了四个字：有教无类，这叫文化。所以我明白那个台大中文系教授跟我在说什么。这个文化前提是什么？这个民族先要有出世的精神而后回来做入世的事。今天我们讲中国哲学始终围绕着一个主题，什么叫中国哲学的主题？人如何安排好自己这最难安排的生命？如何安顿好自己这个无限心？这就把中国哲学跟西方哲学在根本上区分开来了，世界上没有统一的哲学，有欧洲哲学，有印度哲学，有中国哲学，就三大系，除此之外无哲学，世界上有过的哲学就三大类：中国哲学，印度哲学，欧洲之希腊，从古希腊开始的哲学，这三大哲学是体系性质都不一样。

西方哲学的主题是知识问题，中国哲学的主题是人生问题

不是说西方哲学不考虑人生问题，而是西方哲学认为人生问题的解决的前提是知识问题的解决。西方哲学要追求的是我们人类的关于世界的客观知识。它的前提是什么？基础是什么？获得客观可靠有效的知识的方法是什么？这是他们处理的中心问题，在知识问题解决了之后顺带回答人生问题，中国哲学不是这样，中国哲学一开始就紧紧抓住了人生问题。人生何以成为问题？我刚才回答了：因为心要安顿。心不安顿好就是烦恼来，所以中国哲学是人生哲学。他起步在公元前5世纪，然后发展到今天两千多年。中国哲学的最高峰就是王阳明心学。我刚才说百家争鸣，但后来实际上许多学派都衰退了，名家也衰退了墨家也衰退了，后来是儒家道家为主了，虽然以儒为根本，道家来补充，那叫儒道互补，后来又来了个佛家，两汉之际，西汉末年东汉初年，从印度传来佛教，传来佛经。经过好几代知识分子的努力，到了唐朝终于完成了一件伟大的事情：基本上做到让佛经说汉语。当佛经说汉语它意味着什么？佛学思想的中国化，最高成果禅宗。从此中国人生哲学分为三大块：儒家道家佛家。到了宋朝和明朝的时候合流，就儒道佛三者合流，合流的成果是什么？陆王心学，就陆象山王阳明的心学。好我们现在来看一看，中国哲学如何指点一条出世的道路呢？既然是儒道佛三家，那么就有三条，三条出世的路。后来这三条路再汇合到陆象山王阳明的心学。我们先讲哪三条路，再讲他们怎么汇合。先看儒家，儒家指点了一条怎样的出世的路呢？出世而后入世的路，简要的概括就是一句话：

无所为而为

为就是做事，做事情。该如何为？针对的是有所为而为。从未有过出世的境界，那么我们做事情总是有所为而为，做事都有目标。我们始终是把所做的事情看成是达到另外一个目的手段。无所为而为指我之所以做这件事情，是因为他本应当做。他有自己的价值，并不是达到另一个目的手段。我之所以做这件事情是因为他你本应当做，不做是不对的。这样的人生将永不失败。举例，假定我王德峰发现上海杨浦区人口密集，但是缺医少药，于是我办了一家医院，但是由于我不懂经济学，金融学，不懂管理科学，经营不善，开半年维持不下去了，医院医生和护士工资都发不下去了，请问我失败了吗？我没有失败，半年里我至少做了一件事，救死扶伤，并且我提醒了别人这里真该有医院，于是让有本事的人来。它就当仁不让的来了，我就当仁而让。我没有失败，我们能不能跟年轻人讲一讲什么叫永不失败的人，那就是，我们之所以努力的去做这件事情，这件事情本身就是价值。我们甚至凭经验和知识知道，这件事情做了肯定是不利的，但我仍然去做，这叫知其不可为而为之。这就是儒家出世的精神和入世的统一。

道家的出世也可以概括为一句话：

无为而无不为

道家反对人为就是反对伪，就是反对造作。天人合一，是儒家主张的，也是道家主张的。儒家的重点在人，道家的重点在天。道家认为人类的幸福来自天，麻烦来自于自己，这是道家的出发点。道家的原则是叫我们做减法的，减去人为的因素，减得越干净越好。

为道日损，损之又损

生非贵之所能存，身非爱之所能厚

我们重视生命，百般重视它，它就能存在吗？假如你是单位一把手，单位人际冲突，矛盾重重，这样下去企业怎么搞得好，你先停一停，把你自己从矛盾和纠纷中抽离出来，退出来，你把来自于你的让你人为的因素先拿掉，拿的非常彻底和干净，然后你再看这件事情的演变，到了实在出手处理不可了，你再处理。这个时候你处理的方式客观中立，时机符合天道。无为第一步就是把自己退出来，在麻烦中没有来自于你的任何因素。了解天道的唯一方法，道家告诉我们就是减去人为因素。把人为的因素全去掉之后天道你就看到了，顺应天道叫无不为，其效果出乎意料。学做减法的方法，你要带着这样的方式读道德经。不要企图从这些着作者获得天道的正面说明，要获得如何做减法的方法。道家的出世叫无为，做事不要增加人为的目标，把它拿掉。什么叫最好的人生？没有目标的人生。顺着天道走，幸福来了。与当代的文明相去何远，现在一做事，马上目标要加以明确，达到目标的途径和手段要加以确定，并加以坚持，立刻人为起来。

佛家出世的路指点的给我们概括四个字：

无心而为

众生有差异但又相同，我们都带着东西来的，这东西不是父母给的，也不是成长的环境给我们的，是我们曾经在这个世界来过多次（人类基因承载着无数叠代先辈的适应环境的积累）我们来过多次了，不是第一次来到这个世界上，你信不信？王德峰现在开始讲迷信了，坦率而言我相信。我们每一个人都带着业力来的。我的活你干不了，你的活我干不了。各自的业力不一样。你这辈子由来到世界上来了，你非做事不可，为什么呢？你要消业。因为你带着业力来了的，你就好好做吧，做事就是消业，因为做事情是为了消业的缘故，所以我们做事情不求结果，最好没结果，没结果更好，如果有结果，很可能旧业未消，新业又来。但是做事一定会有结果，但这个结果要跟你没关系，这就不是你造的新业了，这就叫无心而为。无心而为不是让你做事不用心，而是做到结果与你无关。做事就是为了消业。禅宗把它表达为除心不除事。（但行好事莫问前程）儒家：无所为而为，道家：无为而无不为，佛家：无心而为。三种出世的道路，三者合起来就是心学。

西方出世的方式就是宗教。人都有罪，原罪，我们都有一颗有罪的灵魂，亚当夏娃违背了上帝的禁令，偷吃知识之树的果实，有了理性，罪来了。于是上帝惩罚亚当夏娃逐出伊甸园，为了不让他们吃生命树上的果实，如果再吃生命之树的果实，那就永不死了。偷吃知识之树的果实的缘故，就有了理性，以为自己无所不知，无所不能可征服一切，但是生命有限，于是人就这样存在，一方面凭借着自己知识和能力可以无所不知。另一方面，总是面对虚无，终有一死。我们存在的有限与知识的无限扩展形成了矛盾，（庄子：生有涯，而知无涯，以有涯逐无涯，殆矣）犹太先知认为，人能以凭借自己的理性获得无限多的知识，但是人不能忘记自己存在的根本的有限性和渺小。我们有知识不是我们的骄傲，那是我们的罪，是原罪。以对虚无的领会，活在当下，这也是佛家的原则。西方走出一条宗教的路来出世，敬畏上帝渴望天国，赎罪后回到最初的天国。上帝和天国都是超现实的，这就是他们出世的路。中国人出世的路不是宗教，是哲学。欧洲的基督教传统让欧洲的小孩出生不久洗礼，加入教会，识字以后就读圣经。结婚了在教堂里举行婚礼，这表明婚姻不是两个人主观的事情，他们的这一次婚姻，是上帝事业的一部分。今天的问题是中国年轻一代没有在中国哲学里走过出世的路，问题出在这里，我们遗忘了那个心，只知道头脑的事。

什么是心学。心学不是心理学，心学开端与孟子。荀子认为人性本恶，孟子讲恻隐之心人皆有之。心理学的对象就是mind，生物学的对象heart，conscious是意识，也不是心。德语中Gemult刚好是这个意思。当荀子讲人性本恶的时候，他讲的人性其实是生物性，自然性。当孟子讲人性本善的时候是超生物，超自然的心。争论不在同一个层面上。假如某人抢银行被逮住了，送到法庭受审判，法官就问罪犯，想要了解犯罪动机。罪犯是这么回答的：这三个月来我身无分文，请问我的胃还在吧，要食物吧，食物要钱买吧，钱在银行里，所以我去拿了。但是任何审判都把被审判者当人看，都有心，有一个孟子讲的心，因此对自己的行为有责任能力，才有自由的意志和行为能力。假如狗咬了你你该怎么办？开个法庭审判它，向它宣布监禁三个月，有意义吗？你这是把狗当人看，认为它有那个心，但是狗没那个心，所以狗咬你以下你就狠狠的踢他一脚，让它下次不敢咬你了，就可以了。狗咬你一下叫自然现象，你踢他一脚也叫自然现象。假如把孟子所说的心拿掉，我们就是动物了。比如说你把一百块钱在狗面前晃有意义吗？狗就闻闻看没有肉的香味，跟它没关系。一百块钱是社会存在物，唯有孟子讲的心才能让我们知道社会存在如何来。

现在就来讲讲这个心，我们虽然存在形骸间隔，但我们又是连在一起的。什么让我们连为一体，是仁。当我看到小孩掉到了井里，我动恻隐之心，我和小孩连为一体，这叫一体之仁。小孩是人我也是人，他掉到井里我惊恐哀痛，因为我们是同类。假如非我同类，鸟兽哀鸣，也会产生恻隐之心，这个时候你跟鸟兽连为一体。看到植物，花草被践踏我们也会生怜恤之心，这时候我们跟花草连为一体。瓦石也能，瓦石无故被损坏，我们也会动恻隐之心，这事我们跟瓦石连为一体。人心感通万物，陆象山讲：

吾心便是宇宙，宇宙便是吾心

西方研究物质的宇宙，中国给出了道德的宇宙。究竟谁荒谬？整个宇宙趋向于生命，无机物的存在为有机物的存在创造条件，有机物存在，生命来了，植物来了，植物为动物创造了条件，动物趋向于有情物的人，人生命情感的核心是仁。于是仁心感通万物，仁者与天地万物于一体。理性的认识能力是头脑的事情，心是生命情感。离开生命谈真理是头脑的事情，头脑去认识外部世界，头脑让我们在世界中趋利避害，趋利避害的道理是在心之外的理。我们现在只是抓住了心之外的理，不知道心本身的理，心外无理。今天的文明到处是心外之理，非常可怕。跟着心外之理走，心之亡失。人与人处得不好，亲人关系处不好，同事的关系也处不好，人与人之间彼此互相防范，争夺利益，争夺利益的方法全是心外的理，而且还铮铮有词（有术无道）。

心是天理所在的地方。天理不是知识科学的理，天理在心里。王阳明用了一个词：良知。王阳明原话：

良知是天理的昭明灵觉处，故良知就是天理

心即是理，阳明心学第一命题。理不要在心外去求。孟子言：

万物皆备于我，反生而成，乐莫大焉。学问之道无他，求其放心而已

做学问不是今天讲的，做物理做经济学。做学问就是把已经亡失的心求回来。（心安理得）我们现在遵守道德规则，不是出于心，而是出于利益才遵守道德。禅宗就是心学，是用佛家的语言讲的心学。禅宗的原则：

教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛

禅宗的宗旨就这十六个字。成佛是佛家的追求，禅宗是其中一条道路。走向成佛的一道道路。我们都是佛，人人都有佛性，这是一条基本的原则。所以修佛的道路就是直指人心。禅宗的心是悟空，再空空。自性若迷，福何可求。若只是求福田，不求脱离生死之苦海，又怎么可能达到不生不死的境界呢？世人生死事大，在佛家叫涅盘，涅盘是不生不死。每个人怀里都揣着一个佛，只是被蒙蔽了。见性成佛，见者是心，它才是见佛性的。应无所住，而生其心。不住相，不着相。要做到不住相不为众相所惑。就要用心去看。禅宗就抓住修心。相就是我们把世界上所有的事物或人区分为高低贵贱，还停留在这种区分里，叫住相，如果你不住相，那就本心起来，而生其心，就是这个心见了佛性。修佛不要离开人世界，佛法在人世间，佛法在世间，不离世间觉。惠能讲：

离世觅菩提，恰如求兔角

要摆脱众相对你的迷惑，这叫出世，回到世间中来，就拿烦恼来提，烦恼就是灰尘，别把烦恼拒绝了，烦恼来自于心，没有心就没有烦恼，只有肉体的痛苦。烦恼与智慧都来自于心，烦恼成了我们修行的材料，这是非常自信勇敢的修行方法，叫禅宗。后来的宋明儒学把禅宗吸收进来，吸收到儒家里来，变成了新儒学，一个叫程朱理学一个叫陆王心学。两条路不一样，彼此争论，但是这两个不同的学派，理学派和心学派，在宋朝和明朝目标是共同的，什么目标？就是王阳明说过的那句话：

我们中国人，人人心中有贼，破山中贼易，破心中贼难

那么心中贼如何去破？王阳明认为应该用我们的心去破。